Systems For Living è un’organizzazione not-for-profit con sedi negli Stati Uniti e in Italia, attiva nel settore della progettazione eco-compatibile e nella promozione della sostenibilità ambientale e sociale.

La missione di Systems For Living è quella di colmare una lacuna posta tra pratica architettonica tradizionale e utensili di design multipli, tra arti performanti e arti visive. Detta lacuna è coerente con la cultura di mercato e l’economia lineare. Un modo di operare lontano da quello che guida i risultati che si possono ottenere puntando alle forme spettacolari e puramente esornative dell’arte. L’obiettivo è creare forme d’arte non come oggetti autonomi calati dall’alto e a dialogo unidirezionale, ma come sistemi autopoietici in interazione orizzontale (“sistemi per vivere” appunto),  traducibili in eventi aventi la capacità di ricucire il tessuto sociale e le sue forme aggregative in molteplici modalità. 

Come not-for-profit, SFL prende le distanze da corporazioni di questo tipo basate su modelli con un portafoglio clienti operante nella privatizzazione dei servizi pubblici e con un ventaglio di attività incorporato nei meccanismi di stato gestiti secondo politiche neo-liberali.

In un sistema delle merci, il dualismo etica/estetica diventa opposizione binaria che rimuove, insieme a tutte le forze in opposizione apparentemente antagoniste, tutte le non-fiction: il non-bello, il non-bene, il non-conveniente/il non utile. L’apparato immobile della legalità si viene a sostituire integralmente a dinamiche di legittimità che emergono continuamente dal basso, ispirate da una sacralità spontanea nel tessuto sociale. 

Il profitto non è l’unica forza trainante per produrre beni e servizi anche al di fuori del dominio della pubblica utilitatà e quindi non è l’essenza chiave per lo sviluppo di un economia basata su un equa distribuzione della ricchezza.

“Assumere come scopo il profitto vuol dire organizzare la produzione in modo diverso da come la produzione è organizzata quando si assume come scopo la solidarietà” (Emanuele Severino 2003).

Non c’è architettura che possa essere definita veramente ecologica, o sostenibile — per usare una parola ormai divenuta un trito luogo comune — senza che vi sia la possibilità di essere calata in un tessuto sociale in perenne equilibrio e a benessere diffuso. Questo solo può garantire una forma attiva di sostenibilità ambientale e sociale e non l’ossimoro di uno sviluppo sostenibile marcato da una crescita economica sorretta da maggiore uso di energia e risorse materiali per fornire beni, servizi e tecnologie.
La divisione fittizia tra architettura e corpo sociale, così come quella tra umanità e natura è la madre di tutte le forme della sostenibilità edonistica. La sostenibilità edonistica è il risultato di un’estetizzazione dell’ecologia, o in altre parole la trattazione separata della natura secondo un rapporto biunivoco soggetto-oggetto, dove il soggetto è l’uomo e l’oggetto di studio la natura confinata al ruolo di “cosa”. La sostenibilità edonistica agisce interamente nell’ambito del costruibile e si riduce a puro apparato ornamentale, a tatuaggio applicato sul corpo sociale facente appello interamente al proclama e alle forme retoriche e ostentate della green economy, della casa ecologica e delle città futuribili. I dileguati modelli della civiltà dell’abitare modernista come la “machine a habiter” erano fermi ai caratteri dell’ente-oggetto trascurando la questione profonda ed essenziale dell’esistenza e della temporalità. La sostenibilità edonistica ha sempre un’unica origine, una stessa figlia che una volta aveva il volto ritratto dalle profezie illusorie e tramontate del movimento moderno; oggi è quanto viene concesso dalle forze economiche attrici e agli adetti alla trasformazione del territorio in funzione dei paradigmi della crescita economica e dello sviluppo illimitato.

Non supportiamo una nozione romantica della natura né l’idea che gli esseri umani possano sopravvivere se superano le alienazioni della modernità. Il saccheggio ambientale non è legato all’escalation della rivoluzione industriale o alla crescita esponenziale della tecnologia, ma l’azione esercitata da una parte dell’umanità che ha da sempre adottato lo sfruttamento delle risorse naturali come base del dominio istituzionale dell’uomo sull’uomo e non come forma di sopravvivenza. La maggior parte delle forze politiche sostiene tacitamente questa resa all’annichilimento progressivo in funzione dello sviluppo. Difendere un principio ambientalista significa, prima di tutto, svolgere un’azione politica – indipendentemente dal riconoscimento o meno di un certo futuro di estinzione – per resistere e contrastare l’opzione che rinuncia alla natura e implicitamente all’intera umanità.